每年五六月份是論文答辯季，從本科到碩士到博士?！?a href="http://m.gzphgc.com/" target="_blank" class="relatedlink">舞蹈”自從成為“舞蹈學”研究對象而拓展出了大學、研究生、教授導師研究員后，這“年關”是必須過，要讓學術推動和考量藝術。 論文答辯要有題目和關鍵詞，使用頻率最高之一的便是“中國民族民間舞”。關于這一稱謂，其實已有了兩論——分別是《中國民間舞的守望》（《舞蹈》2006.2）和《韓國太妃落花溪——再談“中國民族民間舞”的稱謂》（《舞蹈研究》2007.4），現(xiàn)在又來三論，啰嗦了?？刹粏虑宄€真不行：一位研究“中國民族民間舞教學”的研究生在論文中忽而“民間”，忽而“民族”、忽而“民族民間”，到頭來死活說不清其標題的學術內(nèi)涵與外延，急得直哭。說不清的東西肯定也跳不明白，藝術上亮出“中國民族民間舞”名片的蒙古族《珠嵐舞》，怎么看怎么像復活的元代宮廷《十六天魔舞》，不說姿勢動作，光那服飾道具的行頭，民間就是砸鍋賣鐵也置不起，可它又不敢昂首稱“蒙古族古典舞”…… 無論學術還是藝術，中國舞蹈界都有一桿獵獵招展的大旗——“存在即合理”：管它說清說不清，既然北京舞蹈學院和中央民族大學舞蹈學院都掛著“中國民族民間舞系”的牌子，既然 “荷花獎”都命名為“中國民族民間舞比賽”，還能不合理嗎？魯迅先生《狂人日記》有言：“從來如此便對嗎？”這種批判和探索精神時下已基本“流產(chǎn)和斷種”，所以我們只是把“存在即合理”的話補全來說事——那是黑格爾說的“合乎理性的存在即合理”?！袄硇浴庇薪?jīng)濟理性、政治理性、哲理、法理等，對舞蹈而言，當以藝術理性為先。大約是孤陋寡聞，還真的沒怎么見過關于“中國民族民間舞”藝術理性思辨的闡釋。 為了安慰那位流淚的研究生，一位理論老師很不確定地吐露出了一種似乎權威的說法：“中國民族民間舞”就是“中國少數(shù)民族舞蹈和漢族民間舞”的綜合稱謂。仔細回憶，相似的說法可能還有吳曉邦先生當初《舞蹈分類學芻議》中提到的“……我們目前中國古典舞、民間舞、各少數(shù)民族舞蹈、芭蕾舞、現(xiàn)代舞的各自分類……”（吳曉邦《舞論文集》，15頁，中國舞蹈出版社，1989年）。這種闡釋在概念的外延上似乎沒問題，可聽起來總覺得別扭——問題出在了概念內(nèi)涵的混沌。 中國有56個民族，許多民族都有自己“大傳統(tǒng)”的古典舞和“小傳統(tǒng)”的民間舞，可謂“中國各民族舞蹈”，算做A。A中包含著中國各民族中許多民族的古典舞，像已消失的彝族《南詔奉圣樂》，公元802年在長安展示過；又像青海玉海藏族寺廟古典舞中仍存活著的《格薩爾王》、《僧舞》和清代滿族留下的《禮儀舞》，與漢族復活的《秦王破陣樂》、《祭孔舞》和《霓裳羽衣舞》一樣。它們算做A1。A中還包括中國各民族中的民間舞，它們同屬二級概念，并列著像藏族的果諧、維吾爾族的刀郎、蒙古族的“筷子舞”、朝鮮族的“農(nóng)樂舞”和漢族“北方的秧歌南方的燈”等。它們算做A2。其等式是A= A1+ A2。現(xiàn)在讓56個民族中的55個少數(shù)民族的許多古典舞和民間舞與一個漢民族中的民間舞并列，顯然有違XA1+55A2＞A2（設X＞1）最簡單的語法和邏輯關系。 此外，“少數(shù)民族舞蹈”字樣而今多改用“各民族舞蹈”了。本來嘛，國家無大小，民族也不能按人口多少來排列文化藝術（包括舞蹈）的高下。1985年12月2日，季羨林、任繼愈兩位學術巨擎在致中央領導的信里寫道：“我們今天談中國哲學史、中國佛教史等等，如果不把其他兄弟民族，首先是藏族的哲學和佛教搞清楚，能稱得起是中國哲學史、中國佛教史嗎？”（《光明日報》，2011.5.26。）即便生存環(huán)境和經(jīng)濟狀況不佳，按照馬克思“經(jīng)濟發(fā)展與藝術發(fā)展不平衡規(guī)律”，少數(shù)民族的舞蹈藝術也未必低下。就拿中國民間舞來講，漢族民間舞的種類未必有藏族民間舞豐富多彩，怎么好傲視群雄，以一當“五十五”。 吳曉邦先生《舞蹈分類學芻議》的動機非常明確——“如果不按種類分清，那么基本理論就無法進行下去”（同前）?？上В髞淼摹盎纠碚摗辈⑽刺ぬ崒嵶龊?。像中國古典舞，老早就被“誰見過活的古典舞”和“以古典舞的名義”弄蒙了，人人都去“創(chuàng)新”古典舞。所以，即使親眼見到青海玉樹活的古典舞，也只能視而不見；真的把孫穎老師從漢畫像磚石中激活的《相和歌》放進CCTV比賽，也只能在35個群舞中給它排名32。又像學院中的中國民間舞，也是被纏夾不清的“原生態(tài)”等概念搞糊涂。當我們把這個植物學的術語轟轟烈烈地全部饋贈給作品形態(tài)的舞臺民間舞《云南映象》時，此后的中國民間舞“非遺”保護運動就不知用什么“生態(tài)”概念了——也許可以用“原原生態(tài)”？凡此種種，不幸被吳曉邦先生言中。 任何理論體系都是開放的，一旦封閉它便死亡。理論來自實踐，回過頭來又指導實踐。理論弄亂了，實踐也會跟著亂。還是說中國民間舞，《云南映象》被冠以“原生態(tài)”后，許多生活形態(tài)的“非遺”民間舞紛紛打扮成作品形態(tài)涌向舞臺。這在中國民間舞的舞臺實踐上沒問題，可問題都留給了與生活同在的原生民間舞，致使它們在迅速地變異和瓦解。一波未平，一波又起，理論家們又拋出了“衍生態(tài)”的桂冠戴在了《云南響聲》頭上，結果又讓致力于作品形態(tài)民間舞的編導們一頭霧水：這“衍生態(tài)”舞蹈咋整啊…… 同樣是為了安慰那位研究生，在座的中央民族大學舞蹈學院的桑姆老師用了反戈一擊的方式：“全是你們舞蹈理論家搞亂的！”桑姆老師是搞教學實踐的，從1962年一直到2002年，花了四十年的時間才做出了一個“藏族舞蹈女班教材”。她所以憤激，是因為某些中國舞蹈理論實在髦得合時，讓人暈菜：前天還死守“不分舞種”陣地的理論家們，昨天吹響了“原生態(tài)”的集結號，在今天就沖上了“衍生態(tài)”的新高地……這些與時俱進的行為更像“舞蹈活動家”們做的事。 前些日子，中國民間文藝家協(xié)會第八次全國代表大會在北京召開，各民族的代表都有，都是搞“中國民間音樂”、“中國民間美術”、“中國民間戲曲”的，當然還有搞“中國民間舞蹈”的，全在中國民間草根藝術的范疇中。由此又想到了北京舞蹈學院羅雄巖老師一版再版卻不改稱謂的專著《中國民間舞蹈文化》，想到了許淑瑛老師一說再說而不加贅語的“中國民間舞元素教學法”（她生前最后的講座題目依舊是《中國民間舞元素化教學的過去、現(xiàn)在和未來》），想到了田露和于曉雪《學院派民間舞如何走上舞臺》、《中國民間舞表演的個性風格》專題講座……雖然他們有的論述生活形態(tài)的中國民間舞，有的論述規(guī)訓形態(tài)的中國民間舞，有的論述作品形態(tài)的中國民間舞，但他們的共同點都是不沾不粘、清清爽爽地使用了“中國民間舞”之稱謂。 |
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